|
〖 A.麦基洗德等次的超越（7:1-10） 1.事实（7:1-3） 〗 1)旧约祭司制度是民族性及国家性的──（Racial & National）只有犹太人才能作祭司，祭司之资格非世界性，而是只限于犹太民族，外邦人虽有信神的亦不能当此职任。 2)旧约祭司制度是支派性的──（Tribal & Levitical）只有利未支派才有资格作祭司，可是并非位凡利未人便能当任，只是亚伦家族才能作，其余的利未人则可作献祭或崇拜时的助手（如献唱的，预备的祭物）。 3)旧约祭司制度是服侍性的──（Spiritual & Non-royal）利未人只有服侍会幕的权利与荣耀（民8:14-16），故其职权是「属灵的」；他们除献祭之权外，其它之权责不能超过王，他们永不能登上王位为王。 4)旧约祭司制度是暂时性的──（Non-permanent & Noneffi-cacious）利未人为祭司或办理会幕之事有年龄订限，不是久远，此外他们所献之祭物不能产生永久之功效，他们一次献上还要不断献上，每日每年如是，是以此制度与其服侍在将来（弥赛亚时代）必束结。 5)旧约祭司制度是遗传性的──（Aaronical & Hereditary）这制度世代相沿，职责落在利未支派中的亚伦家庭内，非人本身有什么长处，只要他是亚伦后裔便可，故族谱证件是必须的（参尼7:63-65；拉2:62，63）。
希伯来书的读者对祭司制度早耳熟能详，虽然一方面他们高举自己的献祭制度，另方面却为这繁琐之制度烦扰不堪，他们心中极度盼望有一大祭司出来，是神的弥赛亚，取缔这赎罪之方法，给他们永久的赦罪恩典。作者遂按照犹太教多年之传统心愿，介绍基督耶稣给他们，使他们能接受，成全他们多年的祷愿。在精简的三节经文中，他指出有一大祭司名麦基洗德，他的身分与资格正配合犹太教多年的夙愿，而基督耶稣正合此人的等次，是为犹太教期待的大祭司。 1)麦基洗德是世界性的祭司（非国家性，固然亦非民族性）──麦基洗德这名字在圣经首次出现在创14章（那里只有三节经文记叙他）。千多年后大卫在一节经文内提及他，是为第二次在圣经历史中出现，在那里当大卫预告弥赛亚就是大祭司时，他以麦基洗德的等次为基督成大祭司的基础。如今又另千多年后，希伯来书的作者第三次提及此人，在圣灵的引导下，作者所选用的资料相信甚至连与麦基洗德同时的亚伯拉罕也不知晓，可见在圣经的一贯性这事上，圣灵的默示委实是一件顶奇妙的现象（注98）。作者利用亚伯拉罕呼叫麦基洗德为「至高神的祭司」一词指出，麦基洗德的等次是世界性的。「至高神」是希伯来文的希腊文相对名词）此字，为神与世界间之关系词，意说神超越国家民族之界线，亦超越时空的限制，所以神是全地兼万代的。同样，基督不单是以色列的弥赛亚，他亦是全地的救主（参约4:42），其祭司之职与麦基洗德般是为全地的。这样，他与亚伦相比下就显更优越了。 2)麦基洗德是君王兼祭司──麦基洗德是撒冷王，是仁义（「麦基洗德」之意）的王，又是平安（「撒冷」之意）的王。据古教会传说（如耶柔米），撒冷即约3:23所在，耶柔米甚至说该处仍有麦基洗德皇宫之遣迹（注99），但据诗76:2、约瑟夫（「古史」，1:180；「战史」，6:438）、死海文献及犹太传统，撒冷则指锡安山（注100），但历史之考证似乎支持犹太传统之说（注101）。在利未祭司家族中，身兼两职（祭司与君王）不单前所未有，还与律法条例产生冲突。但弥赛亚是君王兼祭司（priest-king）在先知时早有预告（亚6:13；参诗110:1，4）。在犹太人传统上言，此两职所带出来的果效正是弥赛亚国度内的特征（参诗72；耶33:15；赛9:5；弥4:5；亚9:10）（注102），如今作者指出，基督如麦基洗德般，是祭司又是君王，因他是神的弥赛亚。 3)麦基洗德是长远非受时限的祭司（本是长远的祭司）──在亚伦制度下的祭司，无论何等忠心服侍，只能工作二十五年（二十五至五十岁），既有年限就决非长远的服侍，正如由摩西至基督的献身，这制度又完结了（参太27:51），但麦基洗德的制度则是无年限的。「本是长远为祭司」（中文译本在7:1，原文在7:3）的「本是」（意「仍然存留」，「仍是」）指出麦基洗德无父母、无族谱、无出生死亡等记载，故他先前是祭司（创14章时），至今仍是祭司，这是预表学的举例，是在灵意上相似神的儿子，非按肉身言（注103），亦是指出在职位权益方面相似，非按生命生活言。 4)麦基洗德是位分大于「犹太人之父」的祭司──麦基洗德首次在历史舞台出现时乃是亚伯拉罕拯救侄儿罗得、杀败诸王归回路经耶路撒冷之时，麦基洗德出城款待他，并给他祝福（参创14:18-20），亚伯拉罕接受祭司性的祝福，因他位分在麦基洗德之下，虽然他是犹太人极崇敬之父，但作者在此处指出，连这开国先祖亚伯拉罕亦向他献祭，并接受他的祝福，显见麦基洗德之位分大于亚伯拉罕的；这样基督既属麦基洗德的等次，基督配受崇敬之位分便尤胜越亚伯拉罕了。 5)麦基洗德是仁义平安之祭司──顾名思义，麦基洗德的职守必生出仁义与平安的果效，叫百姓在他统理下必得仁义与平安的福乐。C. F. Pfeiffer谓基督之「双重王性」（double royalty）是为圣经中最理想的配合（参诗85:10），因为「仁义」与「平安」同是神属性之特征（注104）。犹太人据自赛52:7，9；61:1，2期待弥赛亚出现必将平安、安息、舒泰带给他们（注105）。亚伦之职守虽忠耿无过，但不能带平安给人，亦不能使人称义，弥赛亚却能，这是犹太人承认的，因旧约多处早有预告（参赛32:17；诗85:10）。诗89:14更说公义与平安是他宝座的根基。麦基洗德所作的，在基督耶稣身上却成为永久的，此诗篇所言正预表弥赛亚国内的情况（注106）。 6)麦基洗德是独立非遗传的祭司（他无父无母、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似──犹太人之祭司制度乃按亚伦家谱而作定准，总是亚伦的后人（家谱为证）才有资格担此职任，至于个人的圣洁他们倒不在乎；久而久之，他们遂偏重家谱证件过于行为圣洁，故在此处作者提出另一种祭司制度可以取代之，那是麦基洗德的制度。 麦基洗德的身世背景异常特殊，他无父无母，无族谱及无命之始终（无记录父母之名字、所属之家族或出生与死亡的证据可寻）。「无父母」）在古典希腊文内有三方意义:指孤儿或私生子（注107），指没有结婚之人（注108），或形容神明之出现（注109）。犹太人传说弥赛亚的出身如「神龙见首不见尾般」，不知他何时出现，何时失踪（即「神奇的君」之意）（注110）。 「无族谱」 ）是一个前所未有的词汇，不只在圣经从未出现，连在其它希腊文献内亦无先例，这明显是作者创新的字眼，因此字在日常生活内全无意义，复不存在。作者之意谓，麦基洗德是祭司，他不需族谱证明他有为祭司之资格（因犹太人极注重祭司之家谱证件的，连祭司父母之名均需在记载中，那人才真正拥有祭司资格）（注111），他的资格是自有的，所以「无族谱」一词说明「无父无母、无始无终」便是没有记录之谓。此字的含义显明基督的大祭司职任不用族谱证明之，他是大祭司不在乎是否属亚伦之族谱（基督为君王则需族谱证明，是属王系之族谱），诚如 J. MacArthur言:「基督成为祭司，不是因他的出生家世，而是他配受此职，如7:16说:他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能」（注112）。 7:1-3这三节精简经文道出一件奇妙的事，在创14章这位似谜般的人物麦基洗德，后来在诗110篇获得谜底的预告，在希伯来书这里揭晓，原来他是两职身分之弥赛亚的预表(注113)，现今「事实」(应验人物)显在眼前了。 〖 2.证明（7:4-10） 〗 「你们想一想，先祖亚伯拉罕，将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢。那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身中生的，还是照例取十分之一；独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。在这里收十分之一的都是必死的人；但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。并且可说那受十分之一的利未，也是借着亚伯拉罕纳了十分之一；因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中。」 作者在上文虽简略地指出麦基洗德超越亚伦祭司制度的事实，然而亦俱备精警的证明；可是在本段内，他以四大根据，力证麦基洗德的祭司等次确比旧约的献祭制度更伟大: 1)麦基洗德接受亚伯拉罕的献物（7:4，5）──亚伯拉罕将「上等」的掳物中取出十分之一献给麦基洗德，是因为他承认麦基洗德是真神的真祭司。麦基洗德虽是君王，却没有加入战围援助亚伯拉罕打败基大老玛和与他同盟的王（创14:17），他亦没有为亚伯拉罕献祭，然而亚伯拉罕乐意将「上等」（意「顶上的物」）的掳物献给他（古时帝王在征服别国后，将掳物堆积一处，然后将头顶的掳物献给他们的国神，以资感谢，故这「上等」的就代表最好的）（注114）。此举正显出麦基洗德的「尊贵」（意「庞大」）。这尊贵是亚伯拉罕以行动证明及承认的。 2)麦基洗德祝福亚伯拉罕（7:6，7）──在亚伯拉罕生平中，起初他认识神的本性乃是神是祝福的神，而自己的使命则要使全地人蒙福，所以「祝福」是亚伯拉罕最先的功课，他亦明白只有位分大的才可祝福人，因为受祝福就表明位分较小。既然麦基洗德祝福亚伯拉罕，所以他是较亚伯拉罕及在亚伯拉罕血统内的利未人优胜了。J. MacArthur 谓，「从创12章至玛4章，全本旧约都是与亚伯拉罕的子孙有关，然而只在数节的经文内，竟有一人比亚伯拉罕更伟大，因他祝福了亚伯拉罕」（注115），这真是奇妙无比极了。H. A. Kent 指出:「给祝福与受祝福」已经表示两个不同的地位；此外，在旧约里给祝福表示神的承认与接纳，所以麦基洗德如站在神的地位接纳并赞许亚伯拉罕，故谁位分大便显而易见了（注116）。 3)麦基洗德的祭司制度是活的（7:8）──作者最后指出，在利未式的祭司制度内（「在这里」），凡利未人（收十分之一的）迟早都要结束他们的祭司服役，就算他们过了五十岁还不退休，死亡亦了结一切；但「在那里」（旧约之时）有一位收十分之一的人（麦基洗德），他的祭司服役按那「为他作见证的」（指神在旧约的经文内发出见证，如诗110:4）是活的（即没有停止为祭司的记录），故这等次是长远的，如基督一般。 4)麦基洗德的祭司制度非源自利末的制度（7:9，10）──在读者心中可能有如此思想:利未虽然生在麦基洗德之后，然而利未之祭司制度后来便取代了先前的制度，如今犹太人该遵守此祭司制度才是，因后来的是胜过先前的（注117）。作者遂于此处引证，麦基洗德的制度非出自利未，反而利未的源自麦基洗德，因利未早在亚伯拉罕献上十分一之礼物时已有其分了，因为祖先所作的固然与日后的子孙有关（如罗5:12；林前15:22），子孙的将来已在祖先的行动中，这种辩证法有点独特与奇异，所以作者预先声明「并且可说」意「或者可以这样说」）。他之重点就是，麦基洗德的祭司制度非源自利未的，而利未反在亚伯拉罕之血脉中早已向麦基洗德献物了，这就证出麦基洗德的位分、身分是超越利未的。
因为基督之祭司职任是由誓言立的，所以他就成为更美之约的中保（7:22）。「中保」 ，意「保证」）这字在新约只此出现，但在七十士译本及蒲草文献中则异常普遍，其用途有三：(1)习指父母给女儿婚嫁之「信物」，或陪嫁之「嫁??」（dowry）；(2)亦指一个法律上保证双方立誓遵守某契约之「证物」（pledge）；(3)保释罪犯于外暂得自由的保款（bail）（注123）。这词惯常指物件，如今作者将之用在人（基督）身上，他视耶稣基督为神给人立约的证物，而他称这约为「更美的约」。 「更美」这字原是全书的钥字，基督降世原是要保证更美的约得之成就。更美的约是指新约，这非说旧约不美善，而是旧约不能使人完全，故旧约之「不美」乃在此；可是旧约原来的功效却是指引人认识新约，直至新约来到，旧约便可「退休」了。旧约仍是完美的，当其目的达到时，它便「让位」给别约了。 利未派之大祭司无论数目多寡（约瑟夫记[古史20:21:71]由亚伦至圣殿焚毁期间以色列共有八十三位大祭司）（注124），条件资格如何足够，但他们总给最后的仇敌淘汰，那是死亡（7:23），故此他们的职任就不能长久；可是基督是永远常存的（经复活后），他的祭司职任就长久「不更换」意「不摇动」，「不跌倒」，此字本是法庭词汇，在新约仅在这里用及，意指法官的判决是不能推翻的（注125） ；7:24），表示「永远如此」、「不用代替」、「不用补上」，所以凡靠他进到神面前的人（祭司之职乃将人带到神面前去），他都能拯救「到底」意「任何时候」，或「直到至终」），因为他长远活着，故能在任何时间内拯救人或逢他拯救人必拯救至完善终局的地步；此外他又能常替人「祈求」意「为了代求」，这字在本书只在此出现，但此亦是保罗常用之字汇，参罗8:27，34）。祭司之专职乃将人的需要呈达神面前，然后替人「说项」（代求），于是神便拯救那些基督代求的人（7:25）。
在本书内，作者将基督这位永远的大祭司之主要任务或功能逐点说明。2:18说「基督能搭救被试探的人」；4:15说「基督能体恤人的需要」；7:25说「他能拯救到底」；所以只有永远常存的祭司象基督般才可成就这一切，这就是作者要证明的了。 因旧约的大祭司仍是罪人，他们必须每日先为自己的罪献祭，才能为百姓献祭，但基督则不用为己每日献祭，作者认为此举是「合宜」的与2:10「合宜」同字），他在五方面证明为何基督是一个与众不同（与利未派不同）的大祭司，因基督是: 1)圣洁的原文指个人本质的圣洁（非如惯用之指生活上的分别为圣）（注126），这亦是弥赛亚原有的属性（参诗16:10）（注127），所以基督降世为人，使人亦能圣洁。 2)无邪恶的 ，邪恶是内心意念的罪 ，如小孩子就称为天真无邪，罗16:18同字译成「老实」)可指内心方面或使人受害的动机，在基督身上则无这种心内邪念之存在。 3)无玷污的（意「无斑点」）指在与人交往上没受罪人之影响。迄此，作者指出基督非仅本质上无罪，思念亦无邪恶，连生活行为亦无受罪恶所沾染。 4)「远离」罪人（「远离」字原文意「分开」；罗8:35，39同字译作「隔绝」；太19:6作「分开」，此字虽是完成式分词，指现在一直不变的情况，于此则可作一直不变的动态之意），指耶稣的本质及生活皆与众不同，如陈终道言，基督在生活中虽接近罪人，心意却远离他们（注128），非指归回天家（注129）。作者本意指出基督与人有别，非指他不与罪人相处来往:事实上，基督在世常与罪人往来，他与罪人「分隔」，不是「孤立」。 5)「高过」诸天 是比较词，配合下文「诸天」，意「与天齐高」，1:3同字译「高天」）指基督现今的地位（参1:3），那是他经历降服神的旨意，为世人舍弃自己后，神将他升为至高的地位（参腓2:9）。 基督拥有这五大质素，故他不象其它祭司每日为己为百姓献祭赎罪，而他「只一次」(7:27；参9:12；10:10，此字强调只需一次，非常用之，那强调清楚的经历，参6:4；9:7，26，27；10:2；12:26，27)献上，不需每日，不是为己，而单为人，更将自己献上作祭物，就把「这事」(指整个献祭制度)成全了。 7:27，28两节将上文(7:1-26)作一总结。作者主要将律法及其功能与誓言及其功能作个对比。律法只立软弱的人(参罗5:6)为大祭司，其功能是每日的；誓言则立儿子(基督蒙应许为祭司之誓言在诗110:4，实际在道成肉身及升天后，那已在律法之后了)为大祭司，但其功能与果效则成全到永远。
|