|
〖 A.作者的问题 〗 希伯来书「作者是谁」与「读者是谁」同是一个谜。对这些问题，学者已有一千多年的研究经验(注10)。归纳起来，主要的作者有下面各人(为节省篇幅，笔者把各派代表放入论文内)： 1.保罗说──此说源自亚历山大教父的写作，一直影响东方教会，至第四世纪时西方教会才改变。书内确有保罗的语味、字汇、神学等。此外，赞同保罗是作者的外证亦不少，如初期教父、希腊正典名单，拉丁正典名单、一些抄本等，但亦有很多非保罗手笔的证据(如2:3的暗示；旧约经文出自七十士译本，非保罗惯用的玛琐拉本，书内的希腊文有甚多地方不象保罗的文体等。此派代表有早期教父如亚历山大的革利免[此人亦接受路加为译者，见下文]；耶柔米；奥古斯丁[早期]；Hofmann；J. A. Bengel；Whitby；Stuart；Coneybeare & Howson；A. W. Pink；E. W. Bullinger；J. N. Darby；J. S. Baxter；E. S. English；J. V. McGee；牛述光及不少天主教学者)。 2.亚波罗说──从书之内容及徒18:24的提示，一些学者主张亚波罗为原著者。此说源自亚历山大一些不满意保罗为作者的人，他们从书内之「亚历山大哲学思想」找出证据，而从亚波罗身上找到支持，最早之代表有C. R. Gregory及小部分学人，至1537年才由马丁路德鼎力推行，此后不少人附和(如T. W. Manson； W. F. Howard； C. Spicq； Alford； Plumptre； F. W. Farrar； A. T. Robertson；H. W. Montefiore；Lenski；E. G. Selwyn；F. C. Grant；J.Moulton；J. V. Bartlet； [后]H. A. W. Meyer；M. Dods)。 3.巴拿巴说──第四世纪后，巴拿巴为本书作者之说在西方教会相当流行，基于巴拿巴为(1)利未人(徒 4:36)；(2)他与保罗作伴良久，他亦是保罗与初期教会(具浓厚犹太教背景)的调和者(徒 9:27)；(3)来13:22与巴拿巴的恩赐符合(徒 4:36)。此外，抄本Codex Claremontanus(称之为「巴拿巴书信」)亦是此派人士所提出的证据。此说最早为教父特土良所提倡，甚多后人拥护(如G. Salmon；J. A. T. Robinson；F. Blass；J. V. Bartlet [早]；T. Zahn；Renan；B. F. Westcott； Keil； P. E. Hughes； Z. Hodges)。 但此说的论证若与「巴拿巴书」(Epistle of Barnabas)相比便完全粉碎(注11)。 4.路加说──从书内精湛之希腊文体裁(类似使徒行传)及书的内容所示(如2:2表示作者非第一代直接跟从主的人)，作者必是一位杰出的希腊信徒，文学与神学两相精深，又熟习旧约希腊文译本，深明基督救赎真理。此说表面看来虽颇有道理，然仍乏说服力，兼外证亦贫寡，致未为人重视，故赞成此说的代表人不多(如加尔文；奥利根虽有点倾向此说，但在他的正典名单内，希伯来书是与保罗书信同列)(注12)。 5.罗马的革利免──因此书后来在罗马教会曾极流行一时，而首一引用此书为罗马之革利免(96A.D.)，他的书信与希伯来书有不少相同之处，他后来又成为罗马教会的监督，而希伯来书又是致罗马教会的书卷，故不少学者便认定此人为作者(如加尔文的另一选择；奥利根「亦偏向此说」；Erasmus；W. H. Bennet；W. F. Adeney)。 6.双作者说──据此说，本书为二个作者之作品，但此说有不同作者的「配搭」： a.保罗与路加──此说以保罗先用希伯来文写成本书，后路加以优美之文笔将之译成希腊文(倡导此论者为亚历山大之革利免；后来亚奎那；Ebrard；Delitzsch等亦随和)。 b.亚基拉与百居拉──此派实是「亚波罗说」的「修订版」，因主张者把「亚波罗说」之证据加以「改善」(改作者)而成(代表人有A. Harnack；J. R. Harris)。 c.巴拿巴与路加──此说认为此书之语气乃巴拿巴的，书之文学则是路加的(如特土良；E. J. Badcock；但特土良只说书中的警告经文才是巴拿巴手笔，其它部分则属亚波罗)。 d.保罗与路加修订说──此说以保罗为本书之主要作者，而路加则是他的副手(或路加为主，保罗为辅)。此说(1)能解释书内之「保罗部分」及「非保罗部分」，最明显属保罗部分的乃是书中的「基督论」(来1:3与西1:15-17；来2:14-17与腓2:7；来5:8与腓2:8；罗5:19)；「祭司论」(来9:28与林前5:7；弗5:2)；「圣约论」(来8:6与林后3:9)及「信心论」(来11与罗4:1；9:7；11:1；加3:6)；(2)也能除去13:23的难题；(3)更能解释书内之绝美希腊文学修养(注13)，因保罗书信内的希腊文学修养较为粗豪，象阔刀利斧式的向人发出挑战，而希伯来书中却较精致细腻；(4)又能解释本书之「半书信」的文体，包括缺乏作者惯用的启语问安(因双作者)；(5)从13:23与提后4:9，21之比较，可见作者与保罗的同工相熟；(6)最能配合历史背景。据合理的推测，保罗自首次从罗马释放后与路加同访士班雅(后来保罗再遭逮捕，还押罗马监狱，路加仍在他身旁；参提后4:11)，那时(64A.D.秋)，该撤尼罗开始血洗教会的暴行，诏告基督教为非法宗教，罗马教会之信徒因而大受逼迫，一些犹太信徒便陷在一个退回犹太教(合法宗教)的试探危机里，一些接近救恩边缘的却裹足不前，故他们二人合作，书就希伯来书，冕勉信徒为主受苦(笔者「倾向」此说)。 7.其它人物──除上述人物外，被提名为本书作者的包括有彼得、腓利(W. Ramsay)、西拉(T. Hewitt，因本书与彼前多处相同，而西拉乃彼前的「手笔」)、马可、以巴弗 、亚居拉(Alford［后来］)、百基拉(Harnack［后期］)等。 总括说来，首三世纪的西方教会皆拒认保罗为作者(东方教会则接受)，至第四世纪时，在耶柔米与奥古斯丁的倡导下，保罗逐渐被接纳为本书的作者，甚至在397及419年的迦太基(Carthage)两次大会内宣布保罗是作者(注14)。此后，保罗为作者再没有人质疑。至改革时代，马丁路德及其它改革家提出保罗不是作者的论据，但天主教则接受(可能是为了反对改革运动)，还在天特会议时再度公布保罗是作者。至于作者是保罗或否，这二大立场延至今日神学界中仍争论不休，但双作者论说逐渐被多人采纳。 〖 B.读者的问题 〗 1.读者是谁──希伯来书的「读者是谁」又是圣经学家另一争论颇大之处，主要理论有四： a.外邦信徒说──此说之学者从六方面认为书的对象为外邦人：(1)本书之目的为向外邦信徒解释基督教超越犹太教；(2)书内经文(如12:18，22)指向外邦信徒；(3)书内缺乏犹太信徒与外邦信徒之区别，故犹太信徒会籍者不会居多；(4)全无提及割礼之事情；(5)警告勿归向犹太教；(6)以外邦信徒惯用之七十士译本为应用旧约之经本；(7)这个时期犹太教不注重仪式等为理由，指出外邦信徒为本书之读者(如Harnack； Moffatt； Shurer； E. F. Scot； von Soden； G. Vos； G. E. Ladd； D. Guthrie等)。近年来欧洲不少学者提倡一种学说，认为本书的对象为诺斯底派的外邦信徒，这是据自书中论基督如何成为天上的大祭司，并书内有些部分的预表学与他们的见解相同之故(如E. Kasemann； R. M. Wilson)。 b.犹太信徒说──从(1)书之风格语调及主题的发挥可见是针对犹太信徒；(2)书内经文(特别是1:1；2:16；3:9；11:13，18)尤合犹太信徒；(3)警告犹太信徒既已接受基督便勿重回犹太教或旧约；(4)大量引用旧约，尤多引用每日祭礼的惯例等说明本书的对象为犹太信徒；(5)罗马教会正典史集之外证辅证此对象；(6)一些古卷有「致犹太人书」的标题。此为传统学者之意见(如A. S. Peake； F. F. Bruce； L. Morris； F. V. Filson； G. B. Stevens； T. W. Manson)。 c.特级犹太人说──此说可以分为数类：1爱辛尼派犹太人(Essene-Jews)──此说认为本书为爱辛尼犹太人信仰问题最隹之答复，故他们是受书人(如Y.Yadin； W.G.Kummel； Schmackenberg；R.N.Longenecker)；2祭司派犹太人──此说据自本书之浓厚旧约祭祀色彩而定，此色彩尤受昆兰社团的敬虔犹太人士所喜爱，而徒6:7记有甚多祭司归向基督教更支持此说(如C.Spicq； J.Danielon)；3希利尼派犹太人──由于书内希腊与犹太两方面的字汇及思想均有出现，故有学者采此「妥协性」的意见(如J.W.Bow-man)。 d.先犹太信徒后外邦信徒说──此说据自(1)3:1； (2)13:24； (3)彼后3:15(以保罗为作者)； (4)徒11:22等处经文的指示而作出的推理，故倡说本书乃保罗写给耶路撒冷教会(徒 11:22)或犹太众教会(徒 9:31)，后来教会把本书的副本送到各地教会去诵读，最终到达外邦信徒(教会)的手中(注15)。因此说建于无凭之论据，甚少学者附和。 结论:──归纳上文之引论，笔者认为本书主要对象为教会内之犹太人(信与不信，信者称犹太信徒，未信为犹太教徒)，而犹太信徒却非正统犹太教(Normative Judaism)出身，反是从极度敬虔派犹太教(Nonconformist Judaism)背景而来(如F. F. Bruce； D. A. Hager之见)(注16)，故此他们曾受爱辛尼派与祭司派所薰染。此外，从书的内容气氛看，似乎不少读者仍是尚未完全接受基督教的敬虔犹太人，故此书内的布道意识异常浓厚，此点不可忽略。 2.读者（收信人）在何处 a.耶路撒冷说──此说主张收信人为耶路撒冷之信徒，因书内充满有关祭祀的事情，只有耶路撒冷的信徒才配合此背景(如G.Salmon； Theodoret； Chrysostom； A. B. Bruce； G. W. Buchanan； B. F. Westcott； P. E. Hughes； W. M. Ramsay； J. Moffatt； M. R. Vincent； Delitzsch； H. C. Thiessen； 牛述光等不赘)，但作者只引述帐幕的祭祀，而非圣殿，故不能因此证实读者在耶路撒冷。而且，2:3说读者多是第二代直接听福音的人，似乎不太切合耶路撒冷教会的背景(注17)，因他们甚多亦「直接」听闻主的神迹奇事。 b.安提阿说──主张安提阿为收信地点者，据因该地乃是耶路撒冷之外犹太人集居最多之地点(如C. Spicq； V. Burch)。 c.亚历山大说──一些学者从书内含有亚历山大哲学、字汇或文学修辞等方面鉴定读者旅居亚历山大(如J. Schmidt； S. Davidson； C.J. Cadoux； S.G.F. Brandon； F.C. Grant 等)。 d.歌罗西说──又有学者认为书内透露类似歌罗西教会之犹太诺斯底派异端，故以此处为收书终点(如T.W. Manson)。 e.以弗所说──此说从书的字汇中想象收信人为富有及深受希腊思想薰陶之犹太人(如W.F. Howard； J. Bartlet； F.W. Farrar等)。 f.哥林多说──近年来一些学者如H.W. Montefiore力主本书乃亚波罗自以弗所写给哥林多教会的，时约52-54 A.D. ；当时保罗正在该撒利亚、安提阿、加拉太各地传道(徒18:20-23)， 故本书之内容与亚波罗在哥林多的工作吻合，而林前4章与希伯来书背景亦切合(注l8)。 g.罗马说──从(1)13:24的指向； (2)收信人是犹太人； (3)历史的旁证等皆可指出罗马为读者最可能的所在地(此乃大部分学者之见，如F. F. Bruce； T. Zahn； T. Hewitt； E. F. Scott； J. Moffatt； H. Alford； C. C. Ryrie； D. Guthrie； E. F. Harrison； D. E. Hiebert； G. Milligan； S. J. Kistemaker； T. W. Manson； H. A. Kent； Lenski 等不赘，笔者赞同此说)。 h.其它──其它地点如撒玛利亚(J. W. Bowman)；该撒利亚 (C. Spicq)；庇哩亚(Klostermann)；帖撒罗尼迦；歌罗西(T. W. Manson)； 加拉太(A. M. Dubarle)； 叙利亚(C. Rendall)；古利奈(Z. Hodges)；居比路(A. Snell)，甚至西班牙等地均被选为读者的所在，但这些均缺乏论据，也不用赘述。
|